”” ပထမၾကာကူလီ၏ သံေ၀ဂကုိ သံုးသပ္ၾကည့္ျခင္း““

”” ပထမၾကာကူလီ၏ သံေ၀ဂကုိ သံုးသပ္ၾကည့္ျခင္း““

* “ဒု, သ, န, ေသာ”ဟူေသာစကားကုိ လူတုိင္းၾကားဘူးၾကပါလိမ့္မည္။ ထုိစကားမွာ ဗာရာဏသီသား ၾကာကူလီမ်ား၏ သံေ၀ဂသံေတြပါ။ အဲဒီအထဲက ပထမၾကားကူလီသမား၏ စကားမွာ “ ငါတုိ႔ဟာ လွဴဖြယ္၀တၳဳ, အလွဴခံပုဂၢိဳလ္တုိ႔ ထင္ရွားရွိပါလ်က္ မေပးလွဴၾကကုန္။ ယုတ္မာေသာ အသက္ေမြးျခင္းျဖင့္ အသက္ေမြးမိၾကကုန္၏။ စည္းစိမ္းဥစၥာရွိၾကပါလ်က္ မိမိ၏ မွီခုိရာကုိ မျပဳမိခဲ့ေလကုန္” ဟူေသာစကားျဖစ္ပါသည္။
* “စြန္႔လႊြတ္မႈ”တစ္ခုျဖစ္ဖုိ႔ဆုိရာမွာ (၁) ေစတနာသမၸတၱိ - ေစတနာႏွင့္ျပည့္စံုမႈ၊ (၂) ၀တၳဳသမၸတၱိ-လွဴဖြယ္၀တၳဳ၏ ျပည့္စံုမႈ၊ (၃) ပုဂၢလသမၸတၱိ-အလွဴခံပုဂၢိဳလ္၏ ျပည့္စံုမႈ၊ ဒီသုံုးခုနဲ႔ ျပည့္စံုမွသာ ျဖစ္ရုိးထံုးစံရွိပါသည္။ စြန္႔လႊတ္မႈရွိမွလည္း ဘ၀မွာ ျပည့္စံုမႈရွိလာမည္ျဖစ္၏။ ဘ၀ျပည့္စံုမႈ ဘ၀သမၸတၱိမျဖစ္ရင္ ဘ၀၀ိပၸတၱိ-ဘ၀ပ်က္ဆီးမႈသာ ျဖစ္ေတာ့ေပမည္။ ဒီသေဘာတရားသည္ ျငင္းမရေသာ အမွန္တရားျဖစ္၏။
* ပထမၾကာကူလီသမားသည္ ဒီသေဘာတရားကို နားမလည္။ မခံစားတတ္။ မျပည့္စံုသည္ကား မဟုတ္။ ျပည့္စံုသည္သာ။ သူေ႒းသားဆုိေတာ့ လွဴဖြယ္၀တၳဳလည္း မုခ်ရွိမည္ျဖစ္၏။ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္လည္း ရွိမည္သာ။ သုိ႔ေသာ္ “ ျပည့္စံုမႈကုိ ခံစားဘုိ႔သက္သက္” ဟု နားလည္ထားဟန္တူ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေစတနာသမၸတၱိ - ေစတနာျပည့္စံုမႈမျဖစ္ဘဲ ေစတနာ၀ိပၸတၱိ - ေစတနာပ်က္ဆီးေနျခင္းျဖစ္၏။
* ၀ိပၸတၱိ - ပ်က္ဆီးမႈမွန္သမွ်သည္ ေကာင္းက်ိဳးမေပးသည့္အျပင္ ထုိပ်က္ဆီးမႈႏွင့္ တန္ဘုိး တူေသာ အျခားအရာတစ္ခုကုိပါ စြဲႏွစ္တတ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ဤသည္မွာ အမွန္တရားျဖစ္၏။ ထုိ၀ိပၸတၱိေၾကာင့္ပင္ ပထမၾကာကူလီသမားသည္ ေလာဟကုမၻီငရဲ၌ အႏွစ္ေျခာက္ေသာင္းခံစားေနရ၏။ ေဟာ ... ေလာကဆုိတာ စြန္႔လႊတ္ႏုိင္သူကုိသာ စံစားခြင့္ေပး၏။ မစြန္႔လႊတ္ႏုိင္သူကုိကား ခံစားခြင့္သာေပး၏။
* ပုိ၍ ဆုိးသည္ကား ပထမၾကာကူလီသမားသည္ မစြန္႔လႊတ္ႏုိင္ရံုမွ်မဟုတ္။ ယုတ္မာစြာျဖင့္ ရယူသိမ္းပုိက္ထား၏။ ကုိယ္ျဖင့္လည္း ယုတ္မာစြာ ရယူသိမ္းပုိက္၏ ႏႈတ္ျဖင့္လည္း ယုတ္မာစြာ ရယူသိမ္းပုိက္၏။ စိတ္ျဖင့္လည္း ယုတ္မာစြာ ရယူသိမ္းပုိက္၏။ ဤသည္ကုိ “ယုတ္မာေသာ အသက္ေမြးျခင္း”ဟု ဆုိရ၏။
* မစြန္႕လႊတ္ႏုိင္မႈသည္ အပါယ္စာခ်ဳပ္ရွိရံုမွ်သာ ျဖစ္ေသး၏။ မေသခ်ာေသးေပ။ ယုတ္မာေသာ အသက္ေမြးမႈျဖစ္လာၿပီဆုိရင္ေတာ့ လက္မွတ္ပါ ထုိးၿပီးသားျဖစ္သြားေတာ့၏။ ဖ်က္၍ ရေတာ့မည္မဟုတ္ေပ။
* ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ေလာက “လူ”ဆုိသည္မွာ သမၸတၱိ ျပည့္စံုမႈကုိ ခံစား, စံစားခ်င္ၾကမည္မွာ မုခ်ျဖစ္၏။ ထုိကဲ့သုိ႔ ျပည့္စံုမႈကုိ ခံစား, စံစားခ်င္ၾကတယ္ဆုိရင္ ေထာက္ရာ တည္ရာတစ္ခု ရွိရမည္မွာလည္း အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။
* ထုိ႔ေၾကာင့္ ယေန႔မွစ၍ အကၽြႏ္ုပ္တုိ႔တစ္ေတြ (၁) ေစတနာသမၸတၱိ - ေစတနာႏွင့္ျပည့္စံုမႈ၊ (၂) ၀တၳဳသမၸတၱိ-လွဴဖြယ္၀တၳဳ၏ ျပည့္စံုမႈ၊ (၃) ပုဂၢလသမၸတၱိ-အလွဴခံပုဂၢိဳလ္၏ ျပည့္စံုမႈ၊ ဒီျပည့္စံုမႈ သံုးမ်ိဳးျဖင့္ မိမိတုိ႔ဘ၀ရဲ႕ ေထာက္ရာတည္ရာကုိ ဖန္တီးၾကပါစုိ႔ .....ဖိတ္ေခၚရင္း...........

ေရနံ႔သာ-ေမာင္သီ (ျမေတာင္ ၂၅.၁၂.၁၂)

ကကၠာရုဇာတ္ …

ကကၠာရုဇာတ္ …

            ျမတ္ဗုဒၶ ေ၀ဠဳ၀န္ေက်ာင္းမွာ သီတင္းသံုးေနစဥ္ သံဃာသင္းခြဲေသာ သံဃေဘဒကကံေၾကာင့္ ေသြးအန္ေသာ ရွင္ႀကီး ေဒ၀ဒတ္ကုိ အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဤကကၠာ႐ုဇာတ္ကုိ ေဟာေတာ္မူခဲ့ပါတယ္။

            ဗာရာဏသီျပည္ ျဗဟၼဒတ္မင္း မင္းျပဳစဥ္ အကၽြႏု္ပ္တုိ႔၏ ေဗာဓိသတၱသည္ တာ၀တႎသာနတ္သားျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ တစ္ေန႔ ဗာရာဏသီျပည္မွာ ႀကီးစြာေသာ ပြဲလမ္းသဘင္က်င္းပပါတယ္။ ဤပြဲလမ္းသဘင္မွာ နဂါး ဂဠဳန္ ဘုမၼဇိုရ္းနတ္မ်ားအျပင္ တာ၀တႎသာနတ္ျပည္မွ နတ္သားေလးေယာက္လည္း လာေရာက္ၾကည့္႐ႈပါတယ္။

            တာ၀တႎသာနတ္သားေလးဦး ပန္ဆင္လာေသာ ကကၠာ႐ုနတ္ပန္းရနံ႔ဟာ ဗာရာဏသီတစ္ၿမိဳ႕လံုး လႊတ္ထံုေနပါတယ္။ ဗာရာဏသီမင္းႏွင့္ အိမ္ေရွ႕မင္းမ်ား၊ ဗာရာဏသီျပည္သားမ်ားဟာ နန္းရင္းျပင္စုေ၀းၿပီး နတ္သားေလးဦးႏွင့္ စကားေဆြးေႏြးၾက ပါတယ္။ မင္းႏွင့္တကြ ဗာရာဏသီျပည္သူျပည္သားမ်ားက ကကၠာ႐ုနတ္ပန္းကုိ ေတာင္းဆုိၾကပါတယ္။

            နတ္သားမ်ားကလည္း ``လူ႕ေလာကဆုိတာ ယုတ္မာေသာသူ၊ ပညာမဲ့ေသာသူ၊ စိတ္ေနစိတ္ထားမေကာင္းသူ၊ သီလမဲ့သူသာ မ်ားတယ္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ကကၠာ႐ုနတ္ပန္းႏွင့္ မေလွ်ာက္ပတ္´´ဟု ေျပာဆုိၾကပါတယ္။

            ထုိနတ္သားေလးေယာက္တုိ႔တြင္ အစ္ကုိႀကီးနတ္သားကလည္း ``ကုိယ္ျဖင့္ သူတစ္ပါးဥစၥာကုိ မခုိးယူသူ၊ ႏႈတ္ျဖင့္ မုသားစကား မေျပာၾကားသူ၊ စည္းစိမ္ဥစၥာ အၿခံအရံ ျပည့္စံုေသာ္လည္း မေမ့ေလွ်ာ့သူမ်ားသာ ကကၠာ႐ုနတ္ပန္းကုိ ပန္ဆင္ထုိက္-ေၾကာင္း´´

            ဒီေတာ့ ဒုတိယနတ္သားက ``တရားသျဖင့္ စီးပြားဥစၥာ ရွာေဖြသူ၊ မေကာက္က်စ္ မစင္းလဲသူ၊ စည္းစိမ္ဥစၥာ အသံုး အေဆာင္ျပည့္စံုေသာ္လည္း သတိမေမ့ေလွ်ာ့သူမ်ားသာ နတ္ပန္းကုိ ပန္ဆင္ထုိက္ေၾကာင္း´´ ….

            တတိယနတ္သားကလည္း ``နႏြင္းဆုိးရည္ကဲ့သုိ႔ စိတ္ဓာတ္မပ်က္လြယ္သူ (စိတ္ဓာတ္တည္ၾကည္ခုိင္မာသူ)၊ မည္သည့္အေၾကာင္းေၾကာင့္မွ ယံုၾကည္မ သဒၶါတရား မပ်က္ျပားသူ၊ အရသာရွိေသာ ေဘာဇဥ္ကုိ တစ္ေယာက္တည္း မသံုးေဆာင္သူမ်ားသာ နတ္ပန္းကုိ ပန္ဆင္ထုိက္ေၾကာင္း´´…..

            စတုတၳနတ္သားကလည္း `` မ်က္ေမွာက္ေရာ မ်က္ကြယ္ပါ ဘာသာတရား (သူေတာ္ေကာင္းတရား) ကုိ မေစာ္ကားသူ၊ ေျပာတဲ့အတုိင္း လုပ္ေဆာင္သူမ်ားသာ နတ္ပန္းကုိ ပန္ဆင္ထုိက္ေၾကာင္း´´…..အသီးအသီး ေျပာၾကားပါတယ္။

ထုိစကားကုိ ၾကားေသာ ပုေရာဟိတ္က ``ဤဂုဏ္ေက်းဇူးေတြ ငါ့မွာ တစ္ခုမွ မရွိ၊ မုသားစကား ေျပာဆုိၿပီး ဤနတ္ပန္း
ေတြကုိ ပန္ဆင္ရေသာ္ လူအေပါင္းက ငါ့ကုိ `ဂုဏ္ႏွင့္ျပည့္စံုသူ´လုိ႔ ထင္ၾကလိမ့္မယ္´´ဆုိတဲ့ အေတြးျဖစ္တယ္။ ဒီအေတြး -ေၾကာင့္ပဲ နတ္ပန္းမ်ားကုိ လိမ္ညာေတာင္းဆုိပါေတာ့တယ္။

လိမ္ညာရရွိလာေသာ နတ္ပန္းေတြကုိ ပန္ဆင္မိတဲ့ ပုေရာဟိတ္ဟာ ဦးေခါင္းကုိ ထက္လွစြာေသာ ေဆာက္ျဖင့္ ထုိးခံရသည့္ပမာ သံျပားျဖင့္ ဖိညွပ္ထားသည့္ပမာ ျပင္းစြာေသာေ၀ဒနာကုိ ရက္သတၱတစ္ပတ္ေက်ာ္မွ် ခံစားရပါတယ္။

ဒီအခ်ိန္မွာပဲ ဗာရာဏသီမင္းႏွင့္ မူးမတ္မ်ားရဲ့ တုိင္ပင္မႈျဖင့္ ေနာက္ထပ္တဖန္ ပြဲလမ္းသဘင္ႀကီး က်င္းပၿပီး နတ္သားမ်ားကုိ နတ္ပန္းမ်ား ဖယ္ရွားခုိင္းရပါတယ္။

ဤကား ကကၠာ႐ုဇာတ္လမ္းရဲ့ ျဖစ္စဥ္ေလးပါ ….

ဤဇာတ္လမ္းေလးကုိ ၾကည့္ၿပီး အကၽြႏု္ပ္တုိ႔အေနျဖင့္ …

   ၁။ ကုိယ္ျဖင့္ သူတစ္ပါးဥစၥာကို မခုိးယူမႈ

   ၂။ ႏႈတ္ျဖင့္ မုသားစကား မေျပာဆုိမႈ

   ၃။ စည္းစိမ္အၿခံအရံရွိသည့္အေလွ်ာက္ သတိတရားလက္ကုိင္ထားမႈ၊

   ၄။ တရားသျဖင့္ စည္းပြားဥစၥာ ရွာေဖြမႈ၊

   ၅။ မစင္းလဲ မေကာက္မႈ၊

   ၆။ စည္းစိမ္ဥစၥာ အသံုးအေဆာင္ကုိ ရေသာ္လည္း သတိတရားမေမ့ေလွ်ာ့မႈ၊

   ၇။ စိတ္ဓာတ္ခုိင္မာ တည္ၾကည္မႈ၊

   ၈။ ခုိင္မာေသာ ယံုၾကည္မႈ သဒၶါတရားရွိမႈ၊

   ၉။ ေကာင္းမြန္တဲ့အရသာကုိ တစ္ေယာက္တည္း မသံုးေဆာင္မႈ၊

၁၀။ မ်က္ေမွာက္မွာ သူေတာ္ေကာင္းတရားကုိ မေစာ္ကားမႈ၊

၁၁။ မ်က္ကြယ္မွာလည္း သူေတာ္ေကာင္းတရားကုိ မေစာ္ကားမႈ၊

၁၂။ ေျပာသည့္အတုိင္း လုပ္ေဆာင္ႏုိင္မႈ ….ဆုိတဲ့ ဂုဏ္အဂၤါအရည္အခ်င္းမ်ား ရွိမွသာလွ်င္ ကကၠာ႐ုနတ္ပန္းႏွင့္ တူေသာ ထုိက္တန္ေသာဂုဏ္သတၱိႏွင့္ စည္းစိမ္ဥစၥာ ရာထူးဌာနႏၲရမ်ားကုိ တမ္းတသင့္ေၾကာင္း သင္ခန္းစာ ယူမိပါတယ္။

အရွင္သီလာစာရ၊ ျမေတာင္ေက်ာင္း၊ (၂.၁.၂၀၁၅)

Lokapala Dhamma …

Lokapala Dhamma …

Hiri …

Hiri makes a man recoil whth moral shame from committing. immoral deeds. A person, who has hiri, recoils from evil just as a cock’s feather shrinks in front of fire.

“To be ashamed of what one ought to be ashamed. To be ashamed of performing evil and unwholesome things: this is called moral shame.”

Hiri opposes ahirika which would commit any evil without the least compunction.

Ottappa….

Ottappa is moral dred or fear to do evil, because it is aware of the manifold evil consequcnces.

As hiri is different from ordinary shyness, ottappa is different from ordinary fear of an individusl. A Buddhist is not expected to be afraid of any individual, even a God, for Buddhaism is not based on the fear of the unknown.

“To be in dread of dread of one ought to be in dread, to be in dread of performing evil and unwholesome things: this is called moral dread.”

Ottappa opposes anottappa and can drive away the latter. Hiri arises with respect to oneseif whereas ottappa arises with respect to others. Suppose there is an iron rod, one end of which is heated till red-hot and the other end smeared with filth. The filthy end one would not touch owing to disgust, and the red hot end one would not touch due to dreas. Hiri is compared to the former instamce and ottappa to the latter instance.

Hiri and ottappa differentiates man from beast not to indulge in immoral acts such as sexual relations between mother and son or between father and daughter even at the time of very low civilization.So hiri and ottappa aer known as Lokapala Dhamma, i.e the Guardian of the worlds.

(BUDDMA-ABHIDHAMMA. Dr. Mehm Tin Mon)